Pendahuluan: Kontras Abadi dalam Surah Al-Lail
Surah Al-Lail (Malam) adalah salah satu mutiara dalam rangkaian Surah-surah Makkiyah, yang terletak pada Juz ke-30 Al-Qur'an. Surah ini diturunkan di Makkah sebelum hijrahnya Nabi Muhammad SAW, pada periode awal dakwah yang sangat fokus pada penetapan prinsip-prinsip keimanan, konsep Hari Akhir, dan kontras fundamental antara kebaikan dan keburukan.
Al-Lail, yang merupakan surah ke-92, secara indah dan ringkas menggambarkan dualitas eksistensi dan moralitas manusia. Dengan hanya 21 ayat, surah ini memberikan pemetaan psikologis dan spiritual yang lengkap mengenai usaha (amal) manusia di dunia, membaginya menjadi dua golongan yang sangat jelas: golongan yang memberikan dan bertakwa, serta golongan yang kikir dan merasa cukup (tidak butuh kepada Allah).
Pentingnya Surah Al-Lail terletak pada penggunaannya sumpah-sumpah kosmik yang mendalam—sumpah demi malam, demi siang, dan demi penciptaan pria dan wanita—untuk menekankan kebenaran mutlak dari janji Allah. Sumpah-sumpah ini berfungsi sebagai pengantar yang kuat untuk menyatakan bahwa sesungguhnya usaha kamu memang beraneka ragam (Ayat 4). Dalam keragaman usaha inilah takdir akhir manusia ditentukan. Artikel ini akan menggali makna mendalam dari setiap ayat, mengupas konteks penurunannya, serta implikasi teologis dan praktisnya bagi kehidupan seorang Mukmin.
Gambar 1: Sumpah Kosmik: Kontras antara Malam (Al-Lail) dan Siang (An-Nahar).
Tafsir Ayat per Ayat QS Al-Lail (Ayat 1-21)
Ayat 1-3: Sumpah-Sumpah Agung
Demi malam apabila menutupi (cahaya siang).
Demi siang apabila terang benderang.
Demi penciptaan laki-laki dan perempuan.
Ketiga ayat pembuka ini merupakan sumpah (qasam) yang agung. Dalam tradisi tafsir, ketika Allah bersumpah dengan makhluk-Nya, itu menunjukkan kebesaran ciptaan tersebut dan bahwa subjek yang disumpahkan itu memiliki hubungan langsung dengan inti pesan yang akan disampaikan.
Analisis Sumpah:
- Malam (Al-Lail): Malam adalah waktu penutup, waktu istirahat, dan seringkali waktu di mana dosa dan rahasia dilakukan. Malam menutupi, memberikan kedamaian sekaligus menjadi saksi atas usaha tersembunyi.
- Siang (An-Nahar): Siang adalah waktu manifestasi, waktu kerja, dan waktu di mana segala sesuatu menjadi jelas. Kontras antara malam yang menutupi (yaghsha) dan siang yang menampakkan (tajalla) melambangkan kontras antara perbuatan tersembunyi dan perbuatan yang terlihat, antara niat dan hasil.
- Penciptaan Jantan dan Betina (Adz-Dzakara wal Untsa): Sumpah ketiga ini menekankan dualitas yang mendasari seluruh kehidupan biologis dan sosial. Sebagaimana dualitas malam-siang menciptakan waktu, dualitas jantan-betina menciptakan kehidupan. Ini adalah dualitas fundamental dalam hukum alam, yang menguatkan kebenaran hukum moral yang akan diungkapkan: dualitas antara kebaikan dan kejahatan, antara memberi dan kikir.
Para mufassir seperti Al-Qurtubi dan Ibn Kathir menegaskan bahwa sumpah-sumpah ini, yang merupakan manifestasi kesempurnaan kuasa Ilahi, mengarah pada kebenaran yang tidak dapat dibantah yang disampaikan pada ayat berikutnya.
Ayat 4: Inti Pesan – Beraneka Ragam Usaha
Sesungguhnya usaha kamu memang beraneka ragam.
Ini adalah jawaban (jawab al-qasam) dari sumpah-sumpah sebelumnya. Kata sa'yakum (usaha kalian) merujuk pada segala jenis amal perbuatan dan kegiatan manusia, baik fisik, verbal, maupun spiritual. Kata syatta berarti beraneka ragam, berbeda, atau berlawanan.
Makna mendalamnya adalah, meskipun semua manusia berada di bawah satu sistem kosmik (malam, siang, pria, wanita), mereka memiliki kehendak bebas, dan kehendak bebas ini menghasilkan dua kategori perbuatan yang sepenuhnya kontradiktif: amal yang mengarah ke surga (kemudahan) dan amal yang mengarah ke neraka (kesulitan).
Ayat ini adalah fondasi moral surah. Perbedaan antara manusia bukan terletak pada kekayaan atau kedudukan, melainkan pada tujuan dan kualitas usaha mereka.
Ayat 5-7: Jalan Orang yang Memberi dan Bertakwa
Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa.
Dan membenarkan (adanya pahala) yang terbaik (Al-Husna).
Maka Kami akan memudahkan baginya jalan kemudahan (Al-Yusra).
Inilah potret golongan pertama, golongan yang sukses. Mereka memiliki tiga ciri utama yang harus dipenuhi secara simultan:
1. Memberi (A’tha):
Memberi (a’tha) tidak hanya berarti sedekah wajib (zakat) atau sunnah, tetapi juga mencakup memberi waktu, tenaga, ilmu, dan perhatian. Ini adalah manifestasi nyata dari keyakinan bahwa harta yang dimiliki hanyalah amanah. Konteks historis ayat ini sering dihubungkan dengan Abu Bakar Ash-Shiddiq RA, yang dikenal sebagai orang yang sangat pemurah dan membebaskan banyak budak Muslim yang dianiaya (meskipun tafsir ini tidak membatasi ayat hanya pada satu individu).
2. Bertakwa (Ittaqā):
Takwa adalah inti dari ajaran Islam, yaitu menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya. Memberi tanpa takwa mungkin hanya riya' (pamer), sementara takwa tanpa memberi (ketika mampu) mungkin menunjukkan kecintaan yang berlebihan terhadap dunia. Keduanya harus sejalan.
3. Membenarkan Al-Husna:
Al-Husna (yang terbaik) diinterpretasikan dalam berbagai cara: Kalimat Tauhid (Laa Ilaaha Illallah), Surga, atau ganti rugi yang dijanjikan Allah di dunia maupun akhirat. Membenarkan Al-Husna berarti memiliki keyakinan kokoh bahwa usaha memberi dan bertakwa tidak sia-sia, dan akan dibalas dengan pahala yang jauh lebih besar.
Konsekuensi: Al-Yusra (Jalan Kemudahan)
Konsekuensi dari tiga sifat ini adalah fasānuyassiruhu lil-yusrā (Kami akan memudahkan baginya jalan kemudahan). Kemudahan ini mencakup:
- Kemudahan dalam beribadah: Amalan berat terasa ringan.
- Kemudahan dalam urusan dunia: Rezeki datang dari arah yang tak terduga (sebagaimana janji dalam QS At-Talaq).
- Kemudahan dalam menghadapi sakaratul maut: Kematian yang husnul khatimah.
- Kemudahan memasuki Surga: Jalan yang lurus di Akhirat.
Jalan kemudahan ini bukanlah kebebasan dari cobaan, melainkan kemudahan dalam menghadapi cobaan tersebut dengan ketenangan dan rida Allah.
Gambar 2: Manifestasi 'A'tha, sifat utama golongan yang dimudahkan jalannya.
Ayat 8-10: Jalan Orang yang Kikir dan Merasa Cukup
Dan adapun orang yang kikir dan merasa dirinya cukup.
Serta mendustakan (pahala) yang terbaik (Al-Husna).
Maka Kami akan memudahkan baginya jalan kesukaran (Al-Usra).
Ini adalah potret golongan kedua, golongan yang merugi. Mereka juga memiliki tiga ciri yang berlawanan dengan golongan pertama:
1. Kikir (Bakhil):
Kekikiran (bakhila) adalah enggan mengeluarkan harta yang seharusnya dikeluarkan, baik zakat maupun sedekah sunnah. Kekikiran adalah penyakit hati yang berakar pada kecintaan yang mendalam terhadap dunia dan ketakutan akan kemiskinan. Kikir merupakan lawan langsung dari 'A'tha (memberi).
2. Merasa Cukup (Istaghna):
Istaghna berarti merasa diri sudah cukup, atau kaya, sehingga tidak merasa butuh kepada Allah dan tidak butuh berbuat baik kepada orang lain. Keangkuhan ini merupakan bentuk kekafiran spiritual. Ketika seseorang merasa sudah cukup, ia cenderung mengabaikan perintah syariat dan hak-hak sesama.
3. Mendustakan Al-Husna:
Mendustakan Al-Husna berarti tidak percaya pada janji ganjaran Allah, baik itu Surga atau ganti rugi duniawi. Karena mereka tidak percaya bahwa Allah akan mengganti apa yang mereka keluarkan, maka mereka kikir. Ini menunjukkan kerusakan akidah yang mendalam.
Konsekuensi: Al-Usra (Jalan Kesukaran)
Konsekuensi dari sifat-sifat ini adalah fasānuyassiruhu lil-'usra (Kami akan memudahkan baginya jalan kesukaran). Kesukaran ini mencakup:
- Kesukaran dalam beribadah: Ibadah terasa berat dan terbebani.
- Kesukaran dalam urusan dunia: Rezeki mungkin banyak, tetapi tidak berkah dan hanya menimbulkan keresahan.
- Kesukaran di akhir hayat: Kematian yang sulit (su'ul khatimah).
- Kesukaran di Akhirat: Menuju Neraka, tempat kesukaran abadi.
Pernyataan "Kami akan memudahkan baginya jalan kesukaran" (sanuyassiruhu) memiliki makna ironis yang mendalam: Allah membiarkan dan memperlancar jalannya menuju kesengsaraan, karena ia sendiri yang memilihnya. Ini adalah konsep keadilan Ilahi (Taufiq dan Khadzlan).
Ayat 11-13: Peringatan Keras terhadap Harta
Dan hartanya tidak akan memberi manfaat kepadanya apabila ia telah jatuh (binasa).
Ayat ini menyentak kesombongan orang kikir. Hartanya yang dikumpulkan dengan susah payah dan kekikirannya tidak akan bisa menolongnya ketika ia binasa atau mati. Kata taraddā (jatuh/binasa) merujuk pada kematian, atau bisa juga diinterpretasikan sebagai jatuh ke dalam Neraka. Harta, dalam momen genting itu, tidak memiliki nilai penebusan sama sekali.
Sesungguhnya kewajiban Kami hanyalah memberi petunjuk.
Ayat ini menegaskan kembali kedaulatan Allah. Tugas Allah adalah menunjukkan jalan yang benar (huda) dan jalan yang sesat. Namun, pilihan untuk mengikuti jalan tersebut ada pada manusia. Allah telah menjelaskan kontras antara dua jalan (yusrā dan ‘usrā), dan setelah penjelasan itu, tanggung jawab manusia untuk memilih menjadi mutlak.
Dan sesungguhnya milik Kami lah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia.
Ayat ini mematahkan anggapan bahwa kekayaan di dunia menjamin keselamatan. Allah adalah Pemilik mutlak dunia (al-ūlā) dan akhirat (al-ākhirah). Jika Allah adalah pemilik mutlak, maka patut bagi hamba untuk mematuhi perintah-Nya tentang pembelanjaan harta (infaq) dan tidak membiarkan diri dikendalikan oleh harta fana tersebut.
Ayat 14-16: Neraka dan Kecelakaan yang Lebih Dekat
Maka Kami memperingatkan kamu dengan api yang menyala-nyala (Neraka).
Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka (Al-Asyqa).
Yaitu orang yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari keimanan).
Ayat 15 memperkenalkan konsep Al-Asyqa (orang yang paling celaka). Siapa Al-Asyqa itu? Ayat 16 menjelaskan: ia adalah orang yang mendustakan (secara hati) dan berpaling (secara perbuatan). Ini adalah gambaran lengkap dari golongan kedua (kikir dan merasa cukup) yang secara konsisten menolak kebenaran, baik dalam akidah (mendustakan) maupun syariat (berpaling).
Mufassir klasik sering mengaitkan ayat 15 ini dengan kisah Neraka dan orang-orang yang paling celaka. Kekikiran dan penolakan untuk berkorban di jalan Allah adalah manifestasi luar dari penyakit batin: ketidakpercayaan pada Allah dan Hari Akhir. Oleh karena itu, Neraka (Api yang menyala-nyala) adalah takdir yang adil bagi mereka yang memilih jalan kesukaran.
Ayat 17-21: Balasan untuk Golongan Bertakwa
Dan akan dijauhkan darinya (Neraka) orang yang paling bertakwa (Al-Atqa).
Yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkan dirinya.
Padahal tidak ada seorang pun memberikan nikmat kepadanya yang harus dibalasnya.
Tetapi (ia memberikan itu semata-mata) karena mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi.
Dan kelak dia benar-benar akan puas.
Ayat 17 memperkenalkan Al-Atqa (orang yang paling bertakwa), sebagai lawan dari Al-Asyqa. Siapa Al-Atqa itu? Ayat 18-20 memberikan definisi yang sangat spesifik:
1. Memberi untuk Tazkiyah (Penyucian Diri):
Orang paling bertakwa (Al-Atqa) adalah yang menafkahkan hartanya (yū’tī mālahu) dengan niat membersihkan diri (yatazakkā). Ini adalah kunci spiritual: memberi bukan untuk dilihat manusia, bukan untuk mendapat imbalan dunia, tetapi murni untuk menyucikan jiwa dari kekikiran dan hawa nafsu.
2. Keikhlasan Mutlak:
Ayat 19 dan 20 adalah definisi tertinggi dari ikhlas. Orang tersebut memberi bukan karena ia berhutang budi kepada penerima (mā li'ahadin 'indahu min ni'matin tujzā), melainkan semata-mata mencari wajah Allah Yang Mahatinggi (ibtighā’a wajhi Rabbihil A’lā). Ini membedakan sedekah karena kewajiban sosial dari sedekah murni karena Allah.
Kisah klasik tentang Abu Bakar Ash-Shiddiq sangat relevan di sini. Ia membebaskan budak Bilal yang disiksa bukan karena Bilal pernah berbuat baik kepadanya, melainkan murni karena mencari keridaan Allah. Ini adalah ciri khas Al-Atqa.
Konsekuensi Akhir: Kepuasan Abadi (Yasawfa Yardā)
Balasan akhir bagi Al-Atqa adalah yasawfa yardā (ia kelak pasti akan puas). Kepuasan ini adalah balasan sempurna yang mencakup rida Allah, kenikmatan Surga, dan ketenangan jiwa yang abadi. Ini adalah antitesis dari kesukaran dan penyesalan yang dihadapi oleh Al-Asyqa.
Pengembangan Tema: Dualitas Amal dan Takdir
QS Al-Lail, meskipun pendek, berfungsi sebagai landasan teologis yang kuat mengenai keadilan ilahi dalam menentukan takdir. Ayat-ayat tersebut mengajarkan bahwa takdir akhirat (Surga atau Neraka) bukanlah hasil dari nasib buta, melainkan konsekuensi logis dari pilihan fundamental yang dibuat manusia di dunia.
Konsep Taisir (Memudahkan Jalan)
Salah satu poin teologis terpenting dalam Surah ini adalah konsep Taisir (memudahkan). Allah SWT berfirman, "Kami akan memudahkan baginya jalan kemudahan" (Ayat 7) dan "Kami akan memudahkan baginya jalan kesukaran" (Ayat 10). Hal ini mengindikasikan bahwa amal perbuatan di dunia memiliki efek memperkuat (stimulan) pada diri seseorang.
Ketika seseorang memilih jalan kebaikan (memberi, takwa, membenarkan), Allah tidak hanya membalasnya di Akhirat, tetapi juga membersihkan hati dan jiwanya, membuat perbuatan baik berikutnya menjadi lebih mudah dan menyenangkan. Ini adalah lingkaran kebajikan yang diperkuat oleh taufik (pertolongan) Allah.
Sebaliknya, ketika seseorang memilih kekikiran dan kesombongan, hatinya menjadi keras, dan dosa selanjutnya terasa lebih mudah untuk dilakukan. Ini adalah lingkaran keburukan yang diperkuat oleh khadzlan (penelantaran) Ilahi. Surah ini menekankan bahwa manusia adalah aktor utama dalam pemilihan jalan hidupnya, dan Allah yang memfasilitasi kemudahan menuju tujuan yang dipilih itu.
Hubungan Al-Lail dengan Surah Sebelumnya
Al-Lail sering dipelajari bersama Surah Asy-Syams (Matahari) dan Ad-Dhuha (Waktu Dhuha), yang juga menggunakan sumpah kosmik untuk menyoroti dualitas. Jika Asy-Syams bersumpah demi penyucian jiwa (Tazkiyah) dan dosa jiwa (Tadsiyah), Al-Lail mengkhususkan manifestasi Tazkiyah tersebut dalam konteks harta dan keikhlasan.
Surah ini juga sangat erat kaitannya dengan Surah Al-Fajr, yang mengutuk mereka yang tidak menghormati anak yatim dan miskin, serta makan harta warisan secara berlebihan. Al-Lail memberikan solusi dan sifat positif (memberi) yang kontras dengan kejahatan yang dikutuk di surah-surah tersebut.
Peran Kekikiran sebagai Akar Keburukan
Dalam QS Al-Lail, sifat kekikiran (bakhil) diletakkan sebagai fondasi utama menuju Al-Usra (kesukaran). Mengapa kekikiran begitu berbahaya? Karena kekikiran adalah manifestasi dari penyakit utama hati: cinta dunia (hubbud dunya) dan ketidakpercayaan pada janji Allah.
Orang yang kikir menahan harta karena ia takut rezekinya berkurang, yang berarti ia tidak yakin bahwa Allah adalah Al-Razzaq (Maha Pemberi Rezeki). Keraguan ini kemudian mendorongnya untuk merasa cukup dengan dirinya sendiri (istaghna) dan mendustakan janji Al-Husna. Oleh karena itu, kekikiran bukan hanya kegagalan moral, tetapi juga kegagalan akidah.
Konteks Historis Kekikiran (Abu Jahal dan Abu Bakar):
Meskipun Surah ini bersifat umum, sebagian besar mufassir menyebutkan bahwa perbandingan antara dua golongan ini disajikan dengan membandingkan dua tokoh: Abu Bakar Ash-Shiddiq (sebagai prototipe Al-Atqa) dan seorang Quraisy bernama Umayyah bin Khalaf atau Abu Jahal (sebagai prototipe Al-Asyqa), yang menolak memberi dan bahkan menghalangi orang lain berbuat baik karena kesombongan hartanya.
Contoh Abu Bakar yang membebaskan budak Muslim tanpa mengharapkan balasan dari mereka adalah ilustrasi sempurna dari Ayat 19 ("Padahal tidak ada seorang pun memberikan nikmat kepadanya yang harus dibalasnya").
Implikasi Bahasa dan Makna Lughawiyah Mendalam
Untuk mencapai kedalaman pemahaman, kita harus mengupas beberapa istilah kunci yang digunakan dalam Surah Al-Lail, yang membawa implikasi filosofis dan spiritual yang luas:
1. Perbedaan antara 'A'tha dan Bakhil
Kata A’tha (memberi) dalam bahasa Arab mengandung makna pemberian dengan sukarela, tanpa paksaan. Lawannya, Bakhil (kikir), adalah menahan sesuatu yang seharusnya diberikan. Kontras ini adalah penentu takdir. Ibn Al-Qayyim menjelaskan bahwa jiwa manusia secara alami cenderung kikir; melawan kekikiran adalah jihad spiritual terbesar yang membuka pintu Surga.
2. Konsep Tazkiyah (Penyucian)
Ayat 18 menggunakan kata yatazakkā (untuk membersihkan dirinya). Dalam Islam, harta harus disucikan (zakat dan sedekah). Tazkiyah di sini merujuk pada penyucian jiwa dari noda duniawi. Harta adalah alat ujian, dan cara mengelolanya menentukan tingkat kesucian jiwa seseorang. Semakin ikhlas ia memberi, semakin suci jiwanya, dan semakin layak ia mendapatkan kedudukan Al-Atqa.
3. Makna Ibtighā’a Wajhi Rabbihil A’lā
Mencari wajah Allah Yang Mahatinggi. Ini adalah puncak dari ikhlas. Kata ‘wajah’ (wajh) di sini secara metaforis berarti Dzat, keridaan, atau zat hakiki Allah. Memberi karena mencari 'wajah' Allah berarti motivasi pemberian itu tidak berorientasi pada hasil duniawi—bukan pujian, bukan status, dan bukan balasan dari penerima. Ini adalah amal murni yang hanya dicatatkan antara hamba dan Rabbnya.
Kualitas amal ini adalah yang membedakan Al-Atqa dari sekadar orang kaya yang beramal. Orang yang memberi untuk popularitas tidak mencari wajah Allah, ia mencari wajah manusia. Orang yang memberi karena kewajiban sosial semata belum tentu mencapai tingkatan ini.
Peran Al-Lail dalam Membangun Masyarakat Madani
Surah Al-Lail, diturunkan di tengah masyarakat Makkah yang didominasi oleh sistem kesukuan dan kekayaan, berfungsi sebagai revolusi moral. Surah ini menetapkan bahwa nilai seseorang tidak diukur dari apa yang ia kumpulkan (harta), tetapi dari apa yang ia relakan (memberi).
Pelajaran Kunci bagi Masyarakat:
- Mengutamakan Kualitas Niat: Amal yang kecil, jika dilandasi ibtighā’a wajhi Rabbihil A’lā, nilainya jauh lebih besar daripada amal besar yang dilandasi riya' atau pamrih.
- Anti-Kapitalisme Materialistik: Surah ini menolak mentalitas istaghna (merasa cukup/somboh karena kaya). Kekayaan yang memisahkan seseorang dari kebutuhan terhadap Allah dan sesama adalah kehancuran.
- Jaminan Kepuasan Akhirat: Janji yasawfa yardā (ia kelak pasti akan puas) memberikan motivasi utama bagi Mukmin untuk melepaskan ikatan harta duniawi, karena kepuasan sejati hanya dapat dicapai melalui rida Ilahi.
Jika setiap individu menerapkan prinsip 'A'tha dan Tazkiyah ini, masyarakat akan terbebas dari kekikiran yang memicu ketidakadilan sosial, dan digantikan oleh empati berbasis akidah.
Kesimpulan Abadi: Pilihan Ada di Tangan Kita
Surah Al-Lail bukanlah ramalan tentang siapa yang masuk Surga atau Neraka, melainkan peta jalan yang universal. Ia menunjukkan dua jalur yang jelas, di mana setiap hamba setiap hari memilih jalurnya melalui setiap tindakannya: memberi atau menahan, percaya atau mendustakan.
Kehidupan adalah ujian, dan malam serta siang menjadi saksi atas usaha yang beraneka ragam (sa’yakum la syattā). Akhirnya, kesukaran atau kemudahan hanyalah hasil dari penyerahan diri kita kepada kedaulatan Allah melalui amal yang ikhlas dan ketakwaan yang mendalam.
Semoga kita semua dimudahkan Allah menuju jalan kemudahan (Al-Yusrā) dan termasuk dalam golongan Al-Atqā yang kelak akan meraih kepuasan abadi (Yasawfa Yardā) di sisi-Nya.
Elaborasi Mendalam pada Pilihan dan Konsekuensi Moral
Dalam konteks tafsir, perbedaan antara 'A'tha dan 'Bakhil' bukan sekadar tindakan finansial. 'A'tha adalah sikap proaktif dalam kebaikan, mencari peluang untuk berkorban dan memberi, yang menunjukkan kebebasan jiwa dari belenggu dunia. 'Bakhil' adalah sikap pasif dan egois, yang menunjukkan jiwa yang diperbudak oleh harta dan ketakutan akan kehilangan. Kekikiran selalu berjalan beriringan dengan keangkuhan spiritual (istaghna). Ketika seseorang kikir, ia secara otomatis mendustakan janji Al-Husna, karena ia bertindak seolah-olah rezeki yang dikeluarkan tidak akan pernah kembali atau diganti oleh Sang Pencipta. Ini adalah inti teologis mengapa kekikiran sangat fatal: ia adalah bentuk nyata dari kegagalan tawakal.
Jalan Al-Yusra yang dijanjikan bagi Al-Atqa tidak hanya mencakup kenikmatan Surga, tetapi juga kemudahan dalam aspek kehidupan sehari-hari. Sebagaimana dijelaskan oleh Imam As-Sa'di, kemudahan ini adalah kemudahan dalam menghadapi takdir (qadar) yang pahit, kemudahan dalam menunaikan hak-hak Allah (seperti shalat malam atau puasa sunnah), dan kemudahan dalam berinteraksi dengan sesama manusia. Allah menjadikan hati orang tersebut lapang, sehingga segala beban terasa ringan. Kualitas hidup spiritualnya meningkat secara eksponensial.
Sebaliknya, jalan Al-Usra bagi Al-Asyqa bukanlah hanya tentang azab di Neraka. Bahkan di dunia, hidupnya dipenuhi kesulitan. Hartanya mungkin banyak, tetapi ia tidak pernah merasa cukup, selalu khawatir, dan menderita stres yang disebabkan oleh kecintaan berlebihan terhadap dunia. Ia kesulitan dalam beribadah, karena hatinya disibukkan oleh kalkulasi materi. Ketika ia mati, ia meninggalkan hartanya tanpa manfaat spiritual, dan menghadapi perhitungan yang sulit. Kesukaran ini adalah buah pahit dari penolakan hati terhadap kebenaran dan kebaikan yang fundamental.
Penekanan pada sumpah di awal surah—malam dan siang, jantan dan betina—memberikan landasan bahwa dualitas moral ini sealami dan sekonsisten dualitas alam. Sebagaimana ada hukum fisika yang pasti, ada hukum moral yang pasti: perbuatan baik pasti berujung kemudahan, dan perbuatan buruk pasti berujung kesukaran. Surah Al-Lail, dalam keindahannya, adalah sebuah pernyataan universal tentang kausalitas spiritual dan keadilan Allah yang absolut.
Ketelitian dalam pemilihan kata seperti yarḍā (puas) pada akhir surah (Ayat 21) menutup siklus naratif dengan sempurna. Kepuasan adalah puncak dari semua keinginan manusia. Orang yang kikir berusaha mencapai kepuasan melalui akumulasi materi, namun sia-sia. Hanya Al-Atqa, yang berkorban demi Allah, yang benar-benar mencapai kepuasan mutlak, karena ia menerima rida dari Pemilik semesta.
Penyajian kontras ini juga mengajarkan tentang pentingnya konsistensi. Jalan kemudahan atau kesukaran tidak dicapai dalam satu malam, melainkan melalui akumulasi tindakan, baik kecil maupun besar, yang mengarah pada penguatan karakter—kekikiran atau kedermawanan. Setiap pilihan adalah penambahan batu bata menuju benteng Al-Yusra atau jurang Al-Usra.
Dalam tafsir kontemporer, Surah Al-Lail sangat relevan bagi isu-isu ekonomi modern. Dalam masyarakat yang mendewakan kekayaan (sehingga memicu mentalitas istaghna), Surah ini mengingatkan bahwa kekayaan harus dilihat sebagai sarana tazkiyah, bukan sebagai tujuan akhir. Jika kekayaan tidak membersihkan diri kita, justru ia akan menjerumuskan kita ke jalan Al-Usra.