Pelajaran Abadi dari Perhiasan Dunia dan Janji Akhirat
Surah Al-Kahf (Gua) adalah surah Makkiyah yang sangat penting, sering dibaca pada hari Jumat, karena mengandung empat kisah utama yang menjadi pelajaran tentang empat jenis fitnah (ujian): fitnah agama, fitnah harta, fitnah ilmu, dan fitnah kekuasaan. Ayat 8 muncul segera setelah Allah SWT menceritakan maksud di balik penciptaan perhiasan dunia.
Ayat ini berfungsi sebagai penutup dari segmen awal yang membahas ujian manusia di bumi, khususnya melalui perhiasan dan kenikmatan. Ia memberikan perspektif eskatologis yang kuat, mengingatkan bahwa semua kemewahan yang dipertontonkan di bumi hanyalah sementara.
Untuk memahami kedalaman ayat ini, kita harus memecah komponen-komponen utamanya, terutama dua frasa kunci yang kontras dengan ayat sebelumnya (ayat 7) yang berbicara tentang perhiasan dunia (زُخْرُفًا):
Penggunaan huruf penegas (taukid), yaitu "inna" (sesungguhnya), menunjukkan bahwa janji yang disampaikan oleh Allah ini adalah kepastian mutlak yang tidak dapat diragukan lagi. Allah menggunakan bentuk jamak keagungan (Kami/Nahnu) untuk menekankan otoritas dan kekuatan penuh dalam melaksanakan ketetapan ini.
Kata ini secara harfiah berarti 'permukaan tanah', 'tanah datar', atau 'debu murni'. Dalam konteks fikih, kata *sa'id* digunakan untuk merujuk pada tanah yang digunakan untuk tayammum (bersuci dengan debu). Namun, dalam konteks Hari Kiamat, *sa'idan* merujuk pada permukaan bumi secara keseluruhan, yang akan diratakan dan diubah keadaannya.
Ini adalah kata sifat yang mendeskripsikan keadaan *sa'idan*. *Juruz* berarti 'tandus', 'gersang', 'kering kerontang', atau 'tanah yang tidak dapat menumbuhkan apa pun'. Ini adalah antonim sempurna dari deskripsi bumi yang subur dan penuh perhiasan yang diberikan di ayat-ayat sebelumnya. Jika di ayat 7 bumi dipenuhi dengan tanaman dan *zukhruf* (perhiasan), di ayat 8 bumi akan menjadi *juruzan*, mati total.
Kombinasi *sa'idan juruzan* memberikan gambaran visual yang menakutkan: bumi yang dulunya hijau, kaya, dan indah, akan benar-benar kehilangan semua atribut kehidupannya, menjadi hamparan tanah datar yang gersang, siap untuk dihisab. Janji ini bukan sekadar metafora, melainkan deskripsi tegas tentang nasib akhir materi dan fisik dunia ini.
Bumi yang Penuh Zukhruf (Ayat 7)
Ayat 7 menyatakan, "Sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang ada di bumi sebagai perhiasan baginya, untuk Kami uji mereka siapakah di antara mereka yang paling baik perbuatannya." Ayat 8 segera mengikuti sebagai penyeimbang. Kontras ini adalah inti dari pesan Al-Kahf: jangan terlena. Keindahan yang Anda lihat sekarang adalah alat ujian; alat itu akan dihancurkan.
Konsep *sa'idan juruzan* bukan hanya deskripsi geologis, melainkan cerminan filosofis tentang sifat kefanaan kehidupan. Ia mengajarkan tentang *al-fana* (kehancuran) sebagai takdir mutlak bagi semua yang bersifat materi.
Ayat 7 dan 8 tidak dapat dipisahkan. Jika Ayat 7 adalah *alat* pengujian (perhiasan dunia), maka Ayat 8 adalah *batas waktu* pengujian tersebut. Allah menciptakan segala kemewahan—emas, perak, bangunan megah, kebun subur—untuk melihat siapa yang tetap fokus pada tujuan abadi (amal terbaik) dan siapa yang tersesat oleh kilauan sementara (fitnah harta).
Ketika bumi menjadi *juruzan*, semua alasan bagi manusia untuk mencintai dunia akan hilang. Pada titik itu, hanya amal yang telah dikumpulkan yang tersisa. Kekayaan yang dahulu menjadi status sosial kini tak berarti. Jabatan yang dahulu dikejar kini lenyap. Ayat ini menanamkan kesadaran mendalam bahwa investasi spiritual (amal shaleh) adalah satu-satunya investasi yang tidak akan menjadi *juruzan*.
Para mufasir klasik seperti Imam Ibnu Katsir menjelaskan bahwa ayat ini merujuk pada proses penghancuran bumi sebelum Hari Kebangkitan (Yaumul Ba'ats). Proses ini mencakup:
Bumi akan kembali ke kondisi awal, seolah-olah baru diciptakan, kosong dari kehidupan. Ini adalah persiapan untuk fase kedua Kiamat, yaitu dibentuknya bumi baru (Ardhul Mahsyar) tempat seluruh manusia dikumpulkan. Pemahaman ini sangat penting: bumi yang kita injak sekarang adalah fana, dan kesetiaan kita harus diarahkan pada kampung abadi.
Meskipun diturunkan 14 abad lalu, janji *sa'idan juruzan* memiliki resonansi yang kuat dalam masyarakat modern yang sangat terikat pada materialisme dan konsumsi.
Dalam era kapitalisme global, manusia didorong untuk mengidentifikasi nilai diri mereka melalui kepemilikan. Rumah mewah, mobil cepat, pakaian bermerek—semua adalah bentuk modern dari *zukhruf*. Ayat 8 adalah anti-tesis radikal terhadap mentalitas ini. Ia bertanya: Apa gunanya menimbun aset yang dijamin akan menjadi *juruzan*?
Ayat ini berfungsi sebagai alat kalibrasi ulang moral. Jika kita menghabiskan 90% waktu kita mengejar hal-hal yang akan musnah (dunia) dan hanya 10% untuk hal-hal yang abadi (akhirat), maka kita gagal dalam ujian yang disebutkan dalam Ayat 7. Ini adalah seruan untuk *zuhud* (asketisme) yang proporsional—bukan meninggalkan dunia sama sekali, melainkan menempatkannya di tangan, bukan di hati.
Beberapa penafsir kontemporer melihat *sa'idan juruzan* sebagai peringatan tentang dampak tindakan manusia terhadap lingkungan. Jika manusia terus-menerus merusak bumi, mengeksploitasinya tanpa batas, dan melupakan tanggung jawab sebagai khalifah, maka mereka mempercepat proses bumi menjadi tandus.
Meskipun makna utamanya adalah penghancuran Ilahi pada Kiamat, ada pelajaran implisit bahwa merawat bumi adalah bagian dari amal shaleh. Bumi yang subur adalah amanah (Ayat 7), dan jika kita gagal menjaga amanah tersebut, kita telah bergerak lebih dekat menuju keadaan *juruzan* bahkan sebelum Kiamat tiba.
Bumi Menjadi Sa'idan Juruzan (Ayat 8)
Surah Al-Kahf adalah masterclass dalam narasi berulang tentang ujian dan kekuasaan Ilahi. Ayat 8 bukan sekadar peringatan acak; ia adalah landasan teologis yang mengikat keempat kisah utama surah ini.
Ayat 8 menjadi relevan setelah kisah pemuda gua (ayat 9-26). Para pemuda tersebut memilih meninggalkan *zukhruf* (perhiasan dunia, kekayaan, dan keamanan sosial) di kota mereka demi menjaga iman mereka. Mereka memilih keabadian ruhani di atas kenikmatan materi yang fana.
Keputusan mereka untuk bersembunyi adalah implementasi praktis dari kesadaran bahwa dunia akan menjadi *juruzan*. Mereka menyadari bahwa apa pun yang ditawarkan oleh penguasa zalim di kota mereka—semua perhiasan dan kekuasaan—pasti akan musnah. Mereka berinvestasi pada tempat yang tidak akan menjadi tandus: perlindungan Allah.
Kisah ini (ayat 32-44) adalah cerminan paling langsung dari Ayat 7 dan 8. Salah satu pemilik kebun disombongkan oleh kekayaan dan hasil panennya (*zukhruf*). Ia beranggapan bahwa kebunnya tidak akan pernah binasa, melupakan janji *sa'idan juruzan*.
Ketika kebunnya dihancurkan oleh badai dan kekayaannya lenyap, ia menyaksikan sendiri bagaimana *zukhruf* berubah menjadi ketiadaan. Kisah ini adalah bukti hidup bahwa Ayat 8 berlaku di dunia ini, bahkan sebelum Kiamat Besar tiba. Kekayaan dunia bisa menjadi *juruzan* dalam sekejap mata.
Kisah ini mengajarkan bahwa ada pengetahuan yang melampaui logika manusia. Khidr melakukan tindakan yang secara lahiriah tampak merusak (merusak perahu, membunuh anak). Tindakan ini, yang merusak materi duniawi, pada akhirnya melayani tujuan yang lebih tinggi, yaitu melindungi mereka dari kejahatan yang lebih besar. Ini menekankan bahwa nilai sejati terletak di balik permukaan materi yang fana.
Dzulkarnain, seorang raja yang diberi kekuasaan besar atas bumi, menggunakannya bukan untuk menimbun kekayaan, melainkan untuk menegakkan keadilan dan membantu kaum yang tertindas. Di akhir perjalanannya, ia mengakui bahwa kekuasaan dan harta adalah karunia yang harus dipertanggungjawabkan, bukan milik abadi.
Ayat 8, dengan janji kehancurannya, mengikat semua kisah ini. Ia mengatakan: semua yang kalian lihat di surah ini—kekayaan, ilmu, kekuasaan—semuanya akan kembali menjadi debu gersang. Fokuslah pada amal saleh, yang merupakan mata uang abadi.
Pesan utama dari *sa'idan juruzan* adalah undangan untuk meninjau kembali prioritas hidup. Ini adalah fondasi spiritual bagi konsep *zuhud* yang benar.
Zuhud (hidup sederhana) bukanlah berarti meninggalkan harta atau menjadi miskin. Zuhud, sebagaimana dipahami oleh ulama besar seperti Imam Ahmad bin Hanbal, adalah tentang ‘tidak membiarkan dunia masuk ke dalam hati, meskipun ia berada di tangan.’
Seseorang boleh memiliki harta, tetapi hatinya harus bebas dari keterikatan pada harta tersebut. Jika harta itu hilang (menjadi *juruzan*), ia tidak bersedih secara berlebihan, karena ia tahu bahwa harta itu memang ditakdirkan untuk fana. Ayat 8 mengajarkan bahwa jika kita mengikatkan kebahagiaan kita pada sesuatu yang ditakdirkan menjadi gersang, kita akan menjadi gersang juga.
Allah menciptakan *zukhruf* (perhiasan) agar manusia bisa hidup dan diuji. Bukan berarti semua kenikmatan dunia itu haram. Yang dicela adalah ketika:
Oleh karena itu, setiap kali seorang Mukmin menikmati keindahan dunia (kebun, rumah indah, makanan enak), Ayat 8 seharusnya muncul sebagai pengingat lembut: "Ini indah, tetapi ini fana. Bagaimana saya bisa menggunakan nikmat ini untuk meraih yang abadi?"
Ayat 8 membahas salah satu prinsip teologis paling fundamental dalam Islam: kekalnya Dzat Allah dan kefanaan ciptaan-Nya. Ayat ini menegaskan bahwa segala sesuatu selain Allah harus mengalami kehancuran.
Janji *sa'idan juruzan* diperkuat oleh ayat-ayat lain dalam Al-Qur'an:
Surah Al-Kahf Ayat 8 merangkum kehancuran ini dengan bahasa yang sangat spesifik dan visual: *sa'idan juruzan*—debu yang gersang. Ini bukan sekadar akhir, tetapi sebuah transformasi yang menghilangkan semua jejak kehidupan dan peradaban manusia.
Dalam teologi Islam, kehancuran (Fana) bukanlah ketiadaan total, melainkan transisi. Bumi menjadi *sa'idan juruzan* adalah prasyarat untuk penciptaan bumi baru di Hari Mahsyar. Para mufasir menjelaskan bahwa di atas bumi yang telah diratakan total itulah manusia akan dibangkitkan.
Ini memberikan harapan sekaligus peringatan: kehancuran dunia lama membuka jalan bagi dunia yang lebih adil dan kekal. Namun, nasib seseorang di dunia baru itu sepenuhnya ditentukan oleh amal yang mereka lakukan di atas dunia yang fana ini.
Jika kita tahu bahwa bumi akan gersang, lalu apa motivasi kita untuk beramal? Ayat 8 mendorong ketekunan. Kita beribadah bukan karena lingkungan kita yang mendukung, bukan karena pujian manusia, dan bukan karena hasil duniawi yang kita dapatkan. Kita beribadah karena Allah adalah satu-satunya Yang Kekal, dan hanya amalan yang tulus yang akan mengikuti kita setelah dunia menjadi *juruzan*.
Bayangkan seorang petani yang menanam benih di tanah yang subur (dunia). Meskipun dia tahu bahwa pada akhirnya kebun itu akan musnah (menjadi *juruzan*), hasil panennya (amal shaleh) telah tersimpan di gudang abadi. Ini adalah esensi iman yang kuat.
Ayat 8 adalah demonstrasi Qudrat (Kekuasaan) Allah. Dia yang mampu menciptakan keindahan yang luar biasa (Ayat 7) juga mampu menghapusnya dalam sekejap (Ayat 8). Pengakuan terhadap kekuatan ganda ini adalah kunci Tauhid yang sejati.
Jika seorang Mukmin internalisasi makna *sa'idan juruzan*, ia akan mencapai tingkat ketenangan spiritual yang tinggi. Kegagalan di dunia tidak akan menghancurkannya, karena ia tahu bahwa kegagalan materi adalah hal yang wajar. Kesuksesan di dunia tidak akan membuatnya sombong, karena ia tahu bahwa kesuksesan itu hanyalah pinjaman sementara.
Setiap proyek yang kita bangun, setiap kemajuan yang kita capai, setiap uang yang kita dapatkan harus dilihat melalui lensa Ayat 8. Proyek ini akan runtuh, uang ini akan lenyap, kemajuan ini akan terlupakan. Satu-satunya yang akan tetap tegak adalah niat tulus di baliknya dan pengaruh positifnya pada Akhirat.
Ayat 8 memaksa kita untuk mengalihkan fokus dari durasi (berapa lama saya bisa menikmati ini?) ke kualitas (seberapa baik amal saya dalam menggunakan ini?).
Surah Al-Kahf sangat sering mengkontraskan dunia yang fana dengan tempat tinggal abadi. *Sa'idan Juruzan* adalah lawan dari Surga (Jannah), yang dijelaskan di banyak tempat sebagai kebun-kebun yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, selalu subur, dan kekal. Surga adalah tempat yang tidak akan pernah menjadi *juruzan*.
Sebaliknya, Neraka adalah tempat yang keadaannya juga permanen. Pilihan manusia di dunia—apakah mereka mencintai *zukhruf* atau berjuang demi keabadian—menentukan apakah mereka akan menuju kebun yang kekal atau kehancuran abadi.
Ayat 8 adalah titik balik dalam kesadaran: jika kita hanya fokus pada dunia, kita akan binasa bersama dunia. Jika kita fokus pada Akhirat, kita akan mendapatkan tempat yang tidak akan pernah binasa.
Surah Al-Kahf mengajarkan keseimbangan. Ayat 8 tidak bertujuan membuat manusia takut dan pasif, melainkan mendorong aktivitas yang terarah. Karena dunia akan berakhir, maka setiap detik menjadi berharga untuk dikonversi menjadi amal shaleh.
Apa yang dapat kita tinggalkan yang tidak akan menjadi *juruzan*? Islam mengajarkan konsep *amal jariyah* (amal yang terus mengalir). Ini adalah warisan yang melampaui kehancuran materi bumi:
Semua ini adalah investasi anti-*juruzan*. Saat rumah mewah yang dibangun dengan susah payah menjadi debu, masjid yang dibangun dengan niat ikhlas akan tetap menjadi sumber pahala. Saat kebun pribadi menjadi gersang, ilmu yang diwariskan akan terus menumbuhkan kebaikan di hati orang lain.
Dalam kehidupan sehari-hari, kita menghadapi banyak ujian (fitnah). Ayat 8 adalah kunci untuk mengatasi ujian tersebut. Ketika dihadapkan pada pilihan antara keuntungan haram yang cepat atau keuntungan halal yang sedikit, mengingat bahwa semua uang itu akan menjadi *juruzan* dapat menjadi penentu.
Ketika dihadapkan pada godaan untuk berbuat zalim demi kekuasaan, mengingat bahwa kekuasaan itu akan segera berakhir dan menjadi gersang (tidak ada lagi yang bisa diperintah) akan menguatkan niat untuk berlaku adil.
Ayat ini adalah penyembuh bagi penyakit hati yang disebut *tul al-amal* (panjang angan-angan), yaitu keyakinan bahwa kita akan hidup selamanya di dunia ini. *Tul al-amal* membuat manusia menunda ibadah, menunda taubat, dan terus menumpuk kekayaan. *Sa'idan juruzan* memutus angan-angan ini secara tegas.
Rasulullah SAW mengajarkan untuk sering mengingat penghancur kenikmatan (kematian). Ayat 8 adalah versi makro dari ajaran ini. Jika kematian adalah akhir bagi individu, maka *sa'idan juruzan* adalah akhir bagi kolektivitas. Keduanya memiliki fungsi yang sama: mengingatkan manusia tentang batas waktu mereka dan mendorong mereka untuk beramal terbaik (sebagaimana tujuan yang ditetapkan di Ayat 7).
Setiap kali seorang Mukmin membaca Surah Al-Kahf, khususnya Ayat 8, ia diperintahkan untuk mengukur kembali nilai-nilai hidupnya. Apakah prioritas saya sejalan dengan kenyataan kosmis bahwa bumi ini adalah panggung sementara yang pasti akan ditutup?
Jika kita memahami bahwa kemegahan kota-kota besar, keajaiban teknologi, dan seluruh keindahan alam—semua akan diratakan menjadi hamparan tanah gersang—maka kita akan menyadari bahwa satu-satunya kemegahan yang patut dikejar adalah ridha Allah SWT, yang bersifat abadi dan tidak akan pernah menjadi *juruzan*.
Surah Al-Kahf Ayat 8, meskipun pendek, memegang beban makna yang sangat besar. Ia bukan sekadar prediksi tentang nasib bumi, melainkan sebuah pernyataan teologis tentang hukum alam Ilahi.
Bumi, dengan segala perhiasannya (*zukhruf*), adalah laboratorium ujian. Begitu ujian selesai, laboratorium itu akan dibongkar, diratakan, dan menjadi *sa'idan juruzan*. Inilah kepastian yang disampaikan Allah dengan penegasan *inna* (sesungguhnya).
Pesan yang dibawa oleh Ayat 8 adalah tantangan abadi bagi manusia untuk melihat melampaui materi, merangkul realitas spiritual, dan memastikan bahwa setiap tindakan yang dilakukan di atas bumi yang fana ini adalah benih yang ditanam untuk kebun abadi di sisi Allah.
Kesadaran akan *sa'idan juruzan* adalah pilar yang menopang iman, memberikan ketahanan di masa-masa sulit, dan kerendahan hati di masa-masa kemakmuran. Hanya dengan perspektif ini, seorang Mukmin dapat lulus dari ujian perhiasan dunia.
Janji ini adalah kepastian. Tidak ada satu pun kemegahan yang akan tersisa. Hanya amal kita. Oleh karena itu, mari kita pastikan bahwa amalan kita hari ini adalah yang terbaik, sehingga ketika bumi menjadi gersang, buah dari usaha kita tetap kekal abadi di hadapan Tuhan semesta alam.
Pemahaman mendalam terhadap Ayat 8 mengarahkan hati manusia kembali kepada fitrahnya: mencari keabadian bersama Pencipta, dan melepaskan diri dari ilusi keterikatan pada apa yang ditakdirkan untuk musnah.